Увидев интерес к Дунхоуши у многих друзей по Угун, я решил написать об этом статью. Конечно в силу того что мой уровень ограничен, признаю, что в данной статье найдется много не совсем верных мест, поэтому надеюсь, что читатели выскажут свои замечания.

     Очень много лет я практиковал Синъицюань и прежде никогда не слышал о Дунхоу. Однажды, когда мы в одном месте практиковали кулак, к нам присоединился друг Учителя и, увидев как все тренирующиеся, практикуя кулак, нарабатывают саньтиши, сказал: «Мы с вами нарабатываем Саньтиши, а в Цисянь не практикуют это. Они практикуют прямую передачу от Дай Лунбана, мы же практикуем последующее изменение от его метода. Есть у них наработка Дунхоуши, Дунхоуши это одна форма».

     А в последствии, когда я уже начал практиковать Дайцзяцюань, мой Учитель сказал мне, все называют это Дунхоуши, а на самом деле этот метод наработки правильно называть "Цянь-Кунь люхэ хуньюань и ци гун". Кулачный канон гласит: «Если я приобрету искусство Хуньюань, то пусть другие страшатся моей наработки». Искусство Хуньюань как раз и указывает на это вид наработки. На самом деле эта фраза в кулачном каноне иесть истинное понимание. Я это отчетливо понял, познакомившись в последствии с Тянь сифу. Действительно Дунхоу является шэньфа и пусть противник применяет тысячи чжао, любые методы, я только ,используя сжатие, изменюсь и пропущу, единым входом с расширением отброшу человека.

     В традиции передачи Дайцзяцюань все люди говорят, что Дунхоу является наследием предков семьи Дай, методом наработки полученным в Уданшань, который принадлежит к Даогун. Кулачный канон семьи Дай наполнен даоли даосских школ. Поэтому наработка семьи Дай и Хэнаньский Синьицюань различаются. Основным отличием как раз и является то, что семья Дай имеет Дунхоуши. Синьилюхэцюань, Танланцюань, Шаолинь синьиба (прим: методы, вошедшие в Дайцзяцюань), все связывает в одно целое Дунхоуши. О Дунхоу так же говорят - его сущностью является наработка даньтянь. И естественно так же шэньфа.

     В кулачных методах столбового стояния мы обычно видим требование к раскрытию тела, а в Дунхоу все наоборот, необходимо поддерживать сжатое состояние, точнее говоря, Дунхоу - это замечательный метод, когда посредством сжатия нарабатывют расширение. Сжиматься необходимо плотно (туго), тогда выпуск усилия получится большой. Это как раз и есть отличие от остальных методов других стилей. Посредством сжатия тренировать расширение, посредством вбирания тренировать освобождение.

     К тому же важным является наработка даньтянь, вскармливание даньтянь, так как даньтянь это ядро (суть). Что приводит к наполнению даньтянь. Только имея наполненный ци даньтянь можно осуществить - одна ветвь двинулась, сто листьев качается. По сути же - побуждать четыре кончика к движению.

     Прорабатывая Дунхоу не нужно тупо нарабатывать, не нужно искать подобие с другим видам кулачных методов, например столбовая работа требует длительного времени настаивания, а тут требуется сохранять длительное время силы, приводя к тому чтобы тело с начала до конца имело эластичность, не уставало. Фактически Дунхоу как раз является одним из видов наработки даньтянь.

     Кроме Дунхоу, прорабатываемом на месте, можно в движении нарабатывать "стреляние даньтянь". Сидя тоже можно тренировать даньтянь. И лежа можно тренировать даньтянь. По словам Тянь лаоши можно тренироваться все время, к тому же не раскрывая во вне форму. Тогда другим людям, смотрящим на вас, не будет видно, что вы нарабатываете работу. Таким образом наша наработка по времени превосходит других во сто крат, я нарабатываю за год то, что другие нарабатывают за три или пять лет. Проявление наработки очень быстрое.

     В этом виде наработки нет метода погружения "И" в даньтянь, а только требование вскармливать даньтянь. В животе можно иметь шар в состоянии накатывания, вскормив в полной мере, побуждающий четыре кончика к движению. Выпускаемая мощь такова, что нет ничего такого прочного, чтобы могло противостоять выпуску силы. К тому же выпускаемое усилие чрезвычайно живо и ловко, что хорошо в применении. Даньтянь накатывает, следует изменениям, следует выпуску. В кулачном каноне говорится: «Необходимо стремится к живости и ловкости, все опирается на поясницу и внутренний переворот». Эти слова как раз и содержат эту идею.

     В величине наработке силы, я полагаю, важно видеть что ваш живот не то чтобы имел надутый воздушный пузырь, накатывание тогда не очень хорошее, живость не очень хороша. Имея вскормленный даньтянь можно накатывать сверху вниз, слева направо, во все направления можно накатывать. Применяя даньтянь, вести все тело и четыре коника. Следуя Синь двигаться. Синь и И как одно в действии, этот кулак делает так. Это и является Синьицюань.

     Важным требованием Дунхоу является Сун. Во время практики мой учитель постоянно напоминал мне о том что необходимо быть Сункай, требовал Сункай. Руки, словно свободно свешивающаяся веревка, ни капли не применяя силу так же свешиваються. Плечи необходимо Сункай, как будто их нет. Однажды один человек указал мне на то, что в Дайцзяцюань нет подпирающего усилия (диньцзинь). Поговорим об этом.

     Голова в Дайцзяцюань с одной стороны имеет значение для внутреннего дыхания. С другой стороны, голова естественно фансун, что непременно приводит к легкому подниманию ее вверх. Вы можете попробовать. Слегка запрокинув голову, почувствуете как горловые и затылочные мышцы фансун. Если бы было необходимо головой подпирать, имея подпирающее усилие, тогда можно было заметить, как мышцы шеи, становясь тугими, свободно не раскрывались. Если немного попрактиковать в этом направлении, то можно получить понимание сказанного. Диньцзинь это не физическое подпирание головой и оно (усилие) присутствует в Дайцзяцюань. Поэтому во время выполнения Дунхоу мой учитель так же может трогать шею и напоминать о Сункай. А не требовать подпирающего усилия, ибо будет первое - будет и второе.

     Когда я беседовал с Тянь сифу, то он говорил, что необходимо двигаться как больной, не имеющий сил, не прилагая ни малейшей силы. Только лишь имея во всем теле такое качество Сун, возможно чтобы внутреннее усилие действительно проявилось. По этому поводу мой учитель говорил, кончики имеют легкое касание, человек словно в испуге, тело мгновенно вздрагивает, ци прямиком направляется в макушку, испарина выступает на волосах. Все это возможно, когда Сун достигает своего предела. Поэтому мой учитель часто говорил, что необходимо быть еще более Сун чем в Тайцзицюань.

     Так же для меня совершенно ясно, что Дунхоу Дайцзяцюань укрепляет ци почек. В следствии того что ци почек в полноте человек, чем более тренированный, тем более энергичный. Что касается даньтянь Дайцзяцюань, нельзя отождествлять это с надуванием живота обратным дыханием. Поэтому беспокойство излишне. Тренируя надувание живота обратным дыханием можно приобрести железный живот, есть много авторитетных специалистов, кто выпускает усилие таким животом, но к преклонным годам получают паховую грыжу. Вредное занятие. А такой вид наработки даньтянь (как в Дайцзяцюань) относится к истинному методу Даоцзя.

     Невозможно описать все впечатления. Предки не показывали эти вещи всем.

     В прошлом я практиковал другие кулачные методы и могу сказать, что обычно все применяли метод обратного дыхания для усиления фацзир. Но были и люди, которые подчеркивали, что нельзя продвигаться таким путем, используя такой вид обратного дыхания, стимулирующий пять органов, укрепляющий силу живота для выпуска усилия. Все это рождало множество вопросов. Поэтому в прошлом я придерживался такой точки зрения (обратное дыхание для выпуска силы), не пытаясь отыскать связь даньтяня и кулачных методов.

     В последствии, следуя Учителю Ван, соприкоснулся с боксом. Ранее он изучал традиционные воинские искусства, но впоследствии занялся боксом и стал участвовать в поединках. Мы поговорили с ним и стали немного пробовать вместе поспарринговать, в результате я еле мог поднять руки. Мы разговорились и он рассказал мне, что воинское искусство имеет те же вещи что и бокс. После этого я стал у него изучать бокс. Хотя я и не смог долго у него заниматься, но он очень многому меня научил. Я гордился пониманием цельного усилия, выпуском силы поясницей и куа, хотя на самом деле другие кулачные школы тоже имеют это. Поэтому, узнав о даньтянь, я воспринял это как мистику и пустые разговоры.

     Наряду с этим я узнавал, что воинское искусство превращается в пустой набор форм. К примеру мы тренировали Паоцюань, если бы на самом деле тренироваться в паре, то становится понятно что руку нельзя поднимать высоко или отодвигать далеко от бровей, каркас очень компактный. Однако очень много людей верхнюю руку поднимают очень высоко, по сути в боксировании это выльется в неприятности и является ошибкой. И подобных моментов имеется достаточно.

     Вы сами можете видеть, кто в мире воинских искусств больше уповает на известность, а кто являет собой мастерство в стиле. Я тоже в свое время смотрел пренебрежительно на ТКБИ, однако Учитель Ван упрекнул меня, сказав что практикующие ТКБИ тоже могут быть опасными противниками, это не зависит он названия стиля, а зависит от навыка ведения поединка, правильности передачи метода. Именно он в последствии заинтересовал меня ТКБИ, обратив внимание на Дайцзяцюань, познакомив меня с моим будущим учителем, которого знал из-за того, что тот в молодые годы тоже увлекался боксом и саньда, участвуя в поединках. От него я в реальности узнал, что ТКБИ все еще не утратило истинные методы.

     А чуть позже я познакомился с Учителем Тянь, который ясно дал мне почувствовать что такое даньтянь. Поэтому сейчас я имею такую точку зрения - решающее значение имеет истинность получаемых вещей. Я чувствую, что только в Дайцзяцюань я наконец смог узнать и понять многие истинные вещи, кто-то может узнать их в других методах и стилях, а кто-то до сих пор не встретил. У каждого человека свой собственный путь.